Introducere în filosofia Anarhismului Social
“Dominaţia privată asupra lucrurilor este cea care condamnă milioanele de oameni la nimicnicie, cadavre vii, fără originalitate sau putere de iniţiativă, maşini umane din carne şi sânge, care aduna munţi de bogăţie pentru alţii şi plătesc pentru asta, cu o existenţă cenuşie, plictisitoare şi mizerabilă pentru ei înşişi.” – Emma Goldman
Anarhismul este o filosofie care se bazează pe respingerea poziţiilor oficiale şi absolute despre organizarea socială umană. Prin umare, există mai multe forme şi stiluri ale anarhismului. Fiecare formă a anarhismului vrea să elimine statul şi să facă din fiecare persoană propriul stăpân auto-guvernat. Anarhismul social este o regiune largă de gândire economică şi socială, care cuprinde mai multe stiluri diferite. Cuvântul “social” este ataşat la titlu, pentru că indică un ideal anti-stat, care vrea să înlocuiască lumea, cu o umanitate mai socială. Desfiinţarea guvernului nu va însemna că oamenii vor interacţiona mai puţin, că vor deveni deplin independenţi şi de sine stătători în absolut tot. Sfârşitul guvernanţilor şi conducătorilor va însemna că oamenii vor lucra împreună, formând organizaţii de cooperare pentru a satisface nevoile lor într-o manieră voluntară şi colectivă. Prin relaţiile mutuale şi reciproce, oamenii vor fi în măsură să ofere apărarea comunităţii, învăţământ gratuit, dezvoltarea ştiinţifică şi toate nevoile lor proprii. Instinctele noastre sociale şi de cooperare vor prelua toate responsabilităţile pe care statul a pretins să le furnizeze. Astfel, anarhismul social, include multe filosofii; atâta timp cât acestea pledează pentru răsturnarea guvernului, şi înlocuirea acestuia cu o organizaţie socială voluntară. Această etică de organizare şi cooperare tinde să vină cu ideea anti-capitalismului.

Anarho-Mutualismul sau “Anarhismul Mutualist”
“Cumpărătorul determină graniţele, se izolează şi spune: Acest lucru este al meu, fiecare cu el însuşi, fiecare pentru el. Iată, atunci, o bucată de teren pe care, de acum înainte, nimeni nu are dreptul să îşi pună piciorul, în afară de proprietarul şi prietenii săi; care beneficiază pe nimeni, în afară de proprietarul şi slujitorii lui. Lasa aceste vânzări să se multiplice şi în curând oamenii – care nu au fost nici în măsură şi nici dispuşi să vândă şi care au primit nimic din încasări – nu vor avea unde să se odihnească, nici un loc de adăpost, nici pământ să cultive. Aceştia vor muri de foame la uşa proprietarului, pe marginea proprietăţii care a fost dreptul lor din naştere; iar proprietarul, privindu-i cum mor, va exclama: Aşa, pieriţi, leneşi şi vagabonzi!” – P.J. Proudhon
Prima persoană care s-a numit “anarhist” a fost filosoful francez Pierre-Joseph Proudhon. Iar numai după câţiva ani, acesta a adoptat titlul de “federalist” în 1848. Cu toate acestea, filosofia lui Proudhon a Mutualismului încă beneficiază de un interes şi atenţie în cercurile economice alternative. Mutualismul ca o teorie economică – este noua forma, prin care Proudhon avea de gând să folosească pentru a înlocui funcţiile statului. Proprietatea privată era menţinută, şi era în întregime permis să deţineţi câte castele doriţi. Economia de piaţă, de asemenea, era păstrată liberă şi nereglementată. Dar, exista o restricţie mare plasată pe proprietate, iar industriile mari erau controlate direct de căre muncitori. Exista o bancă centrală, care stabiliea preţurile, astfel nici un producător nu putea exploata comercianţii sau muncitorii. De aici provine “Mutual” din Mutualism. Angajatorul nu mai putea să plătească muncitorii cu salarii de subzistenţă, întrucât moneda era controlată de către o bancă, care garantata relaţiile mutuale economice. Acesta este modul în care capitalismul şi proprietatea privată pot fi combătute: profitul este abolit, şi în timp ce oamenii pot intra liber în contracte, banca centrală stabileşte preţurile. Mutualismul era prima teorie a anarhismului social, pentru că a dezvoltat un plan prin care oamenii pot să trăiască fără guvern. Acesta a oferit o modalitate de a menţine avantajele societăţii civilizate, în timp ce trăiesc fără autoritate, dominaţie, sau exploatare. Dar încă există proprietari şi deposedaţi. Deciziile privind modul în care terenul este utilizat este în continuare dreptul proprietarului. Există cu siguranţă multe defecte cu Anarho-Mutualismul, şi acesta este motivul pentru care multe revoluţii anarhiste vor avea loc sub cadrul diferitelor drapele. Dar ideea şi forma Anarho-Mutualismului este esenţială pentru oricine ar vrea să înţeleagă cu adevărat anarhismul.
Anarho-Colectivismul sau “Anarhismul Colectivist”
“Sclavia îşi poate schimba forma şi numele – bază rămâne aceeaşi. Această bază este exprimată prin cuvintele: a fi un sclav este a fi forţat să lucrezi pentru alte persoane – a fi un stăpân care trăieşte din munca altor persoane. În antichitate ca şi astăzi în Asia şi Africa, sclavii au fost pur şi simplu numiţi sclavi. În Evul Mediu, au luat numele de “şerbi”, astăzi ei sunt numiţi salariaţi. Poziţia acestora din urmă este mult mai onorabilă şi mai puţin grea decât cea a sclavilor, dar ei sunt, totuşi, forţaţi de foame, precum şi de către instituţiile politice şi sociale, să menţină prin munca lor trândăvia absolută sau relativă a altora. În consecinţă, ei sunt sclavi. Iar în general, nici un stat, fie antic sau modern, a fost capabil vreodată, sau va fi capabil să abolească munca forţată a maselor, fie salariaţi sau sclavi, ca o bază principală şi absolut necesară a libertăţii şi a culturii clasei politice: cetăţenii.” – Mihail Bakunin
Tatăl Anarho-Colectivismului, Mihail Bakunin, l-a întâlnit pe Pierre-Joseph Proudhon, în Dresda, Germania, în 1844. Acolo, ei au schimbat idei politice, în timp ce Bakunin a devenit educat în economie. Aceşti doi anarhişti au avut, de asemenea, unele conversaţii provocatoare, cu o persoană a cărei nume este sinonim cu etatismul: Karl Marx. Atât Marx cât şi Bakunin au petrecut ani buni unul împotriva celuilalt în cadrul Internaţionalei I. Marx a răspuns la disidenţă: Bakunin şi adepţii săi fiind expulzaţi în 1872. Colectivismul are o abordare mai radicală a organizării economice decât mutualismul. În economia colectivistă, fiecare muncitor este, de asemenea, proprietarul şi managerul uneltelor sale. Unităţile de producţie sunt gestionate colectiv şi exploatate de către muncitorii din linia de asamblare, la fel cum şi minele sunt organizate şi reglementate prin minerii înşişi. Nu este suficientă o bancă centrală care garantează preţuri corecte şi un sfârşit al exploatării, aşa cum sugerează mutualismul, totul trebuie preluat. Muncitorii înşişi trebuie să fie în controlul industriilor şi a întreprinderilor. Aceasta este singura modalitate de a garanta că va fi suficient de lucru pentru toţi, că terenul este gestionat pentru interesul poporului, şi că nu mai poate exista sărăcie generată de monopol. Singura modalitate de a garanta independenţa economică este ca toţi să fie stăpânii propriilor unelte. În caz contrar, cei care posedă vor inchiria instrumentele lor altora, cu condiţia ca aceştia să poată extrage un profit – cu condiţia că sunt doar pentru inchiriere şi că proprietarul poate retrage proprietatea, atunci când “riscul” apare , trimiţând muncitorul în şomaj şi sărăcie. Independenţă reală, într-o civilizaţie extrem de socializată, înseamnă că toata lumea are acces egal la forţele noastre de producţie. Este singura modalitate de a preveni exploatarea sau dominaţia economică. James Guillaume a fost unul dintre primii ucenici ai lui Bakunin, contribuind, de asemenea, idei importante despre teoria colectivistă. În eseul său, Idei privind organizarea socială, publicat în 1876, acesta a scris, “… este evident că munca colectivă este impusă de natura însăşi a muncii şi deoarece instrumentele de muncă nu mai sunt sunt instrumente simple, individuale, ci maşini care trebuie să fie îngrijite de către mulţi muncitori, maşinile trebuie să fie, de asemenea, deţinute în mod colectiv…”
Read more of this post