I.A.S.R

Iniţiativa Anarho-Sindicalistă din România

Tag Archives: Federalism

Anarhismul ca teorie de organizare – Colin Ward

S-ar putea crede că descriind anarhismul ca teorie de organizare propun un paradox deliberat: “anarhia” s-ar putea considera a fi, prin definiție, opusul organizării. De fapt, prin “anarhie” se înțelege absența guvernului, lipsa autorității. Poate exista organizare socială, fără autoritate, fără guvern? Anarhiștii susțin că poate fi, și de asemenea, afirmă că se dorește să existe. Ei afirmă că, la baza problemelor noastre sociale este principiul guvernării. Sunt, la urma urmei, guvernele care pregătesc de război și duc războaie, chiar dacă tu esti obligat să lupţi în acestea şi să le plăteşti; bombele de care sunteți îngrijoraţi nu sunt bombele atribute anarhiștilor de către caricaturiști, ci bombele pe care guvernele le-au perfecționat, pe cheltuiala ta. Până la urmă, guvernele fac si aplica legile care permit “celor care au” să rețină controlul asupra bunurilor sociale, mai degrabă decât să le împartă cu “cei care nu au”. Principiul autorității este, cel care asigură faptul că oamenii vor lucra pentru altcineva pentru cea mai mare parte a vieții lor, nu pentru că s-ar bucura de ea sau că ar avea orice control asupra muncii lor ci pentru că ei o văd ca singurul mijloc de trai.

Am spus că este guvernul care face război și pregătește pentru războaie, dar, evident, nu este doar guvernul – puterea unui guvern, chiar și dictatura cea mai absolută, depinde de acordul tacit al guvernaților. De ce oamenii consimțesc a fi guvernați? Nu este doar frica: cum pot milioane de oameni să se teamă de un grup mic de politicieni? Asta se datorează faptului că ei subscriu la aceleași valori ca și guvernanții lor. Conducătorii și condușii, deopotrivă cred în principiul autorității, al ierarhiei, a puterii. Acestea sunt caracteristicile principiului politic. Anarhiștii, care au distins întotdeauna între stat și societate, aderă la principiul social, care poate fi văzut oriunde oamenii se unesc într-o asociație bazată pe o nevoie comună sau un interes comun. “Statul”, a declarat anarhistul german Gustav Landauer, “nu este ceva care poate fi distrus de o revoluție, ci este o condiție, o anumită relație între ființele umane, un mod de comportament uman; l-am distruge prin contractarea altor relații, prin comportament diferit “.

Oricine poate vedea că există cel puțin două tipuri de organizare. Există tipul care este forțat asupra ta, care este condus de sus, și există tipul care este condus de jos, care nu pot forța să faci ceva, în care ești liber să aderi sau liber să părăseşti. Am putea spune că anarhiștii sunt oameni care doresc să transforme toate tipurile de organizare umană, în tipul de asociere voluntară, unde oamenii pot ieşii și începe unul de-al lor, în cazul în doresc. În evaluarea acelei cărți neserioase, dar utile “Legea lui Parkinson”, am încercat să enunț patru principii în spatele teoriei anarhiste de organizare: că ar trebui să fie (1) voluntară, (2) funcțională, (3) temporară, și (4) mică. Aceasta ar trebui să fie voluntară, din motive evidente. Nu există nici un rost pledând pentru libertatea individuală și responsabilitate dacă vom pleda pentru organizațiile în care apartenența este obligatorie. Aceasta ar trebui să fie funcțională și temporară tocmai pentru că permanența este unul dintre acei factori care îngreunează arterele unei organizații, dându-i un interes legitim în propria supraviețuire, în care servește interesele titularilor, mai degrabă decât funcția sa. Read more of this post

Originile anarho-sindicalismului – Rudolf Rocker

Mulţi anarhişti şi-au petrecut o bună parte din activităţi în mişcarea sindicală, în special în ţările latine, unde, ulterior, s-a născut mişcarea anarho-sindicalistă. Ipotezele sale teoretice s-au bazat pe învăţăturile socialismului libertar sau anarhist, în timp ce forma organizaţională a fost adoptată din mişcarea sindicalist revoluţionară, care, între anii 1895-1910 a cunoscut o ascensiune semnificativă, în special în Franţa, Italia şi Spania. Însă, ideile şi metodele sale nu au fost noi. Astfel de idei găsiseră deja o rezonanţă profundă în rândurile Internaţionalei I, atunci când marea asociaţie a ajuns la apogeul dezvoltării sale intelectuale. Acest lucru a fost clar evidenţiat în cadrul dezbaterilor de la congresul al IV-lea în Basel (1869) cu privire la importanţa organizaţiilor economice ale muncitorilor. În raportul său pe această chestiune, pe care Eugene Hins o stabilise înainte de congres, în numele Federaţiei belgiene, a fost prezentat pentru prima dată un punct de vedere în întregime nou, care a avut o asemănare inconfundabilă cu unele idei ale lui Robert Owen şi mişcarea sindicală englezească din anii 1830.

Pentru a face o estimare corectă, trebuie să ne amintim că la momentul acela diversele şcoli de gândire ale socialismului de stat atribuiau puţină importanţă sindicatelor. Blanquiştii francezi au văzut în aceste organizaţii doar o mişcare de reformă, dictatura socialistă fiind scopul lor imediat. Ferdinand Lassalle şi adepţii săi au îndreptat toate activităţile lor în vederea unirii muncitorilor într-un partid politic şi erau adversarii vocali ale tuturor eforturilor sindicale, în care vedeau doar un obstacol în calea evoluţiei politice a clasei muncitoare. Marx şi adepţii săi din acea perioadă au recunoscut, este adevărat, necesitatea sindicatelor pentru îndeplinirea unor îmbunătăţiri în cadrul sistemului capitalist, dar credeau că rolul lor ar fi epuizat prin asta şi că vor dispărea, împreună cu capitalismul, deoarece trecerea la socialism poate fi ghidată numai de către o dictatură proletară. În Basel această idee a trecut pentru prima dată printr-o examinare aprofundată şi critică. Opiniile exprimate în raportul belgian prezentat de Hins care au fost împărtăşite şi de către delegaţii din Spania, Jura elveţiană şi cea mai mare parte a secţiunilor franceze, erau bazate pe premisa că actualele asociaţii economice ale muncitorilor nu sunt decât o necesitate în societatea actuală, ci pot fi considerate ca nucleul social al unei economii socialiste viitoare, prin urmare, era datoria Internaţionalei să îi educe pe muncitori cu privire la această sarcină. În conformitate cu aceasta, congresul a adoptat următoarea rezoluţie:

“Congresul declară că toţi muncitorii trebuie să facă eforturi pentru a stabili asociaţii de rezistenţă în diversele lor meserii. De îndată ce un sindicat este format, sindicatele din acelaşi sector comercial trebuie să fie notificate, astfel încât formarea unor alianţe naţionale în industrie pot începe; pentru consilierea cu privire la măsurile care urmează să fie executate în comun, şi de a vedea că acestea sunt efectuate, până când sistemul de salarizare actual poate fi înlocuit de către federaţia liberă a producătorilor. Congresul direcţionează Consiliului General să dirijeze alianţa sindicatelor din toate ţările.”

În argumentul său pentru rezoluţia propusă de comisie, Hins a explicat că “prin această formă dublă de organizare a asociaţiilor muncitorilor locali şi alianţe generale pentru fiecare industrie pe de o parte, şi administraţia politică a consiliilor muncitoreşti, pe de altă parte, reprezentarea generală a muncii, regională, naţională şi internaţională, va fi oferită. Consiliile muncitoreşti şi organizaţiile industriale vor lua locul actualului guvern, iar această reprezentare a muncii va distanţa o dată pentru totdeauna, guvernele din trecut.”

Această idee a crescut din recunoaşterea faptului că fiecare formă nouă economică a societăţii trebuie să fie însoţită de o formă politică nouă a organismului social şi ar putea atinge expresia practică numai în acest sens. Adepţii săi au văzut în statul naţional prezent doar agentul politic şi apărătorul claselor avute, şi prin urmare, nu depun eforturi pentru cucerirea puterii, ci pentru eliminarea oricărui sistem de putere din cadrul societăţii, în care au văzut condiţia necesară preliminară a tiraniei şi exploatării. Ei au înţeles că împreună cu monopolul proprietăţii, monopolul puterii, de asemenea, trebuie să dispară. Pornind de la recunoaşterea lor că dominaţia omului de către om trebuie să ia sfarsit, au căutat să se familiarizeze cu administrarea lucrurilor. Sau aşa cum Bakunin, unul din percursorii anarho-sindicalismului a spus:

“Întrucât organizaţia Internaţionalei nu are ca scop crearea unor noi state sau despoţi, ci eliminarea radicală a fiecărei suveranităţi distincte, trebuie să dispună de un caracter esenţial diferit de organizaţia statului. În măsura în care aceasta din urmă este autoritară, artificială şi violentă, străină şi ostilă dezvoltării naturale a intereselor şi instinctelor poporului, în aceeaşi măsură organizarea Internaţionalei trebuie să fie liberă, naturală şi în toate privinţele în acord cu respectivele interese şi instincte. Dar ce este organizaţia naturală a maselor? Este una bazată pe diferitele ocupaţii ale vieţii reale de zi cu zi, pe tipurile diverse de muncă, organizarea în funcţie de ocupaţiile lor, de asociaţiile lor profesionale. Atunci când toate industriile, inclusiv diferitele ramuri ale agriculturii, sunt reprezentate în Internaţională, organizarea sa, organizaţia maselor muncitoare ale poporului, va fi finalizată.”

Şi în altă ocazie: “Tot acest studiu practic şi vital al ştiinţei sociale de către muncitorii înşişi în secţiunile lor profesionale şi camerele lor de muncă, deja a antrenat unanimitatea şi bine convingerea demonstrabilă teoretic şi practic că eliberarea serioasă, finală şi completă a muncitorilor este posibilă numai prin o singură condiţie: însuşirea capitalului, care sunt, materiile prime şi toate instrumentele de muncă, inclusiv terenurile, prin întregul corp al muncitorilor. . . Organizarea secţiilor comerciale, federaţia lor în Internaţională şi reprezentarea acestora de către Camerele de Muncă, nu numai ar crea o academie mare, în care muncitorii prin combinarea teoriei şi practicii pot şi trebuie să studieze ştiinţa economică, ei poartă, de asemenea, în sine, germenii unei noii ordini sociale, care va înlocui lumea burgheză. Aceştia crează idei, dar de asemenea, faptele viitorului în sine.”

După declinul Internaţionalei şi Războiul Franco-Prusac, prin care punctul focal al mişcării sindicale socialiste a fost transferat în Germania, a căror muncitori nu aveau nici tradiţii revoluţionare, nici experienţa bogată deţinută de către socialiştii din ţările occidentale; acele idei fiind treptat uitate. După înfrângerea Comunei din Paris şi revoltele revoluţionare din Spania şi Italia, secţiunile Internaţionalei din aceste ţări au fost obligate pentru mulţi ani să desfăşoare o existenţă subterană. Numai cu trezirea sindicalismului revoluţionar în Franţa, au fost ideile Internaţionalei I salvate din uitare şi au inspirat o dată mai multe secţiuni mari ale mişcării sindicale.

Extras din: Anarchism and Anarcho-Syndicalism – Rudolf Rocker

De ce “abolirea statului”?

Cererea principală a anarhiştilor este abolirea statului. Această cerere îndepărtează oamenii din start, dar ca fiecare slogan politic reprezintă ceva mult mai complicat. Filosoful francez P. J. Proudhon, fiind primul anarhist din punct de vedere politic, a fost şi cel care a inventat expresia “abolirea statului” în lucrarea sa “Idée Générale De La Revolution Au XIXe Siecle” (Ideea generală a Revoluţiei în secolul al XIX-lea), scrisă în 1851. Cartea descrie viziunea unei societăţi ideale în care frontierele sunt îndepartate, statele naţionale eliminate şi unde nu există nici o autoritate centrală sau dreptul de guvernare, cu excepţia puterii comunelor şi asociaţiilor locale, guvernate de legea contractuală. Astfel, anarhiştii nu sunt împotriva guvernării ca administrare, sunt doar împotriva guvernului ca organism al statului naţional, deoarece este produsul istoric al capitalismului.

Statul naţional modern este văzut de către anarhişti (inclusiv de unii marxişti) ca produsul  istoric al antagonismelor de clasă din ordinea feudală veche; clasa mercantilistă reprezentând “statul naţional” versus clasa aristocratică multinaţională, reprezentând imperiile multinaţionale. Revoluţiile burgheze de la începutul secolului al XIX-lea au fost produsele acestor antagonisme de clasă în cadrul diferitelor imperii multinaţionale. Aceste evenimente au fost în principal conduse de foştii mercantilişti locali, care au devenit burghezia naţională, interesele acestora intrând în conflict cu privilegiile aristocrate primitive. Acest proces istoric, a fost numit “revoluţionar” chiar de Marx, care a subliniat modul în care burghezia a distrus vechea ordine feudală, şi-a consolidat puterea prin crearea “statului naţional” modern şi prin intermediul acestuia oferind un cadru legal capitalismului în sine. Sau în termeni mai simpli, statul modern, a fost cel care a “legalizat” capitalismul.

În acest context, anarhiştii nu văd guvernul ca un organism popular de administrare a societăţii, ci îl văd ca un organism prin care clasa capitalistă îşi impune voinţa. Acestă legătura istorică a fost ignorată de o tradiţie politică a Marxismului (anume Leninismul), aderenţii acesteia încercând să preia statul aşa cum este şi să îl controleze în interesul clasei muncitoare. Având în vedere natura statului, totul a degenerat (vezi articolul Socialism sau Capitalism de Stat). Revoluţionarul şi filosoful rus Mihail Bakunin a repetat acelaşi argument când a spus că “statul este autoritatea organizată, dominaţia şi puterea claselor avute asupra maselor”; dar plecând de la premisa lui Proudhon, acesta nu era împotriva guvernării ca administrare, oferind o alternativă participativă: “Alianţa federativă a tuturor asociaţiilor muncitoreşti…va constitui Comuna” şi astfel “organizaţia socială a viitorul trebuie să fie construită exclusiv de jos în sus, prin libera asociere sau federaţie a muncitorilor, în primul rând în sindicatele lor, apoi în comune, regiuni, naţiuni şi în final într-o federaţie mare, internaţională şi universală.

Aşadar, anarhiştii cer prin “abolirea statului”, desfiinţarea dominaţiei clasei capitaliste, nu desfiinţarea administrativă a societăţii. Societatea fără ordine (cum termenul de “societate” implică) este de neconceput. Dar organizarea ordinii nu este monopolul exclusiv al statului. Prin forme federaliste, autogestionate, participative de organizare socio-economică, toţi politrucii ar rămâne fără serviciu şi guvernul lor convenţional ar lua sfârşit, iar asta ar însemna “abolirea statului”.

De ce "abolirea statului"?

Cererea principală a anarhiştilor este abolirea statului. Această cerere îndepărtează oamenii din start, dar ca fiecare slogan politic reprezintă ceva mult mai complicat. Filosoful francez P. J. Proudhon, fiind primul anarhist din punct de vedere politic, a fost şi cel care a inventat expresia “abolirea statului” în lucrarea sa “Idée Générale De La Revolution Au XIXe Siecle” (Ideea generală a Revoluţiei în secolul al XIX-lea), scrisă în 1851. Cartea descrie viziunea unei societăţi ideale în care frontierele sunt îndepartate, statele naţionale eliminate şi unde nu există nici o autoritate centrală sau dreptul de guvernare, cu excepţia puterii comunelor şi asociaţiilor locale, guvernate de legea contractuală. Astfel, anarhiştii nu sunt împotriva guvernării ca administrare, sunt doar împotriva guvernului ca organism al statului naţional, deoarece este produsul istoric al capitalismului.

Statul naţional modern este văzut de către anarhişti (inclusiv de unii marxişti) ca produsul  istoric al antagonismelor de clasă din ordinea feudală veche; clasa mercantilistă reprezentând “statul naţional” versus clasa aristocratică multinaţională, reprezentând imperiile multinaţionale. Revoluţiile burgheze de la începutul secolului al XIX-lea au fost produsele acestor antagonisme de clasă în cadrul diferitelor imperii multinaţionale. Aceste evenimente au fost în principal conduse de foştii mercantilişti locali, care au devenit burghezia naţională, interesele acestora intrând în conflict cu privilegiile aristocrate primitive. Acest proces istoric, a fost numit “revoluţionar” chiar de Marx, care a subliniat modul în care burghezia a distrus vechea ordine feudală, şi-a consolidat puterea prin crearea “statului naţional” modern şi prin intermediul acestuia oferind un cadru legal capitalismului în sine. Sau în termeni mai simpli, statul modern, a fost cel care a “legalizat” capitalismul.

În acest context, anarhiştii nu văd guvernul ca un organism popular de administrare a societăţii, ci îl văd ca un organism prin care clasa capitalistă îşi impune voinţa. Acestă legătura istorică a fost ignorată de o tradiţie politică a Marxismului (anume Leninismul), aderenţii acesteia încercând să preia statul aşa cum este şi să îl controleze în interesul clasei muncitoare. Având în vedere natura statului, totul a degenerat (vezi articolul Socialism sau Capitalism de Stat). Revoluţionarul şi filosoful rus Mihail Bakunin a repetat acelaşi argument când a spus că “statul este autoritatea organizată, dominaţia şi puterea claselor avute asupra maselor”; dar plecând de la premisa lui Proudhon, acesta nu era împotriva guvernării ca administrare, oferind o alternativă participativă: “Alianţa federativă a tuturor asociaţiilor muncitoreşti…va constitui Comuna” şi astfel “organizaţia socială a viitorul trebuie să fie construită exclusiv de jos în sus, prin libera asociere sau federaţie a muncitorilor, în primul rând în sindicatele lor, apoi în comune, regiuni, naţiuni şi în final într-o federaţie mare, internaţională şi universală.

Aşadar, anarhiştii cer prin “abolirea statului”, desfiinţarea dominaţiei clasei capitaliste, nu desfiinţarea administrativă a societăţii. Societatea fără ordine (cum termenul de “societate” implică) este de neconceput. Dar organizarea ordinii nu este monopolul exclusiv al statului. Prin forme federaliste, autogestionate, participative de organizare socio-economică, toţi politrucii ar rămâne fără serviciu şi guvernul lor convenţional ar lua sfârşit, iar asta ar însemna “abolirea statului”.

Comuna din Paris

Pe 18 martie s-au aniversat 141 de ani de la Comuna din Paris. Comuna din 1871 a avut un rol important atât în dezvoltarea ideilor anarhiste, cât şi a mişcării anarhiste, astfel că ea nu trebuie uitată şi, în acelaşi timp, trebuie să tragem învăţămintele necesare din ea.

Comuna din Paris a fost creată după ce Franţa a fost învinsă în războiul franco-prusian (1870-1871). Guvernul francez a încercat să trimită trupe pentru a recâştiga artileria Gărzii Naţionale din Paris şi pentru a împiedica căderea acesteia în mâinile populaţiei. Soldaţii au refuzat să tragă asupra mulţimii zgomotoase şi au întors armele împotriva ofiţerilor lor. Aceste evenimente s-au petrecut pe 18 martie; Comuna se năştea. În alegerile libere cerute de Garda Naţională din Paris, parizienii au ales un Consiliu format în majoritate din iacobini şi republicani şi o minoritate socialistă (formată mai ales din blanquişti, socialişti autoritari şi adepţi ai lui Proudhon). Acest Consiliu a proclamat Parisul autonom şi a dorit să organizeze Franţa drept o confederaţie de comune. În cadrul Comunei, membrii Consiliului puteau fi revocaţi şi primeau  un salariu mediu pentru activitatea lor. Mai mult, ei erau responsabili direct în faţa celor care îi aleseseră şi puteau fi demişi de electorat dacă nu îşi îndeplineau cu bine mandatul.

De ce acest eveniment a aprins imaginaţia anarhiştilor este clar – existau similarităţi puternice cu ideile anarhiste. De fapt, exemplul Comunei din Paris era foarte similar cu modul în care Bakunin prezisese că va izbucni revoluţia – un oraş important se va declara autonom, se va organiza, şi prin exemplul său va duce la ridicarea restului planetei.(vezi în acest caz „Scrisoare către Albert Richards” în Bakunin on Anarchism). Comuna din Paris a iniţiat procesul creării unei societăţi noi, una organizată de jos în sus. Astfel, la acea vreme Bakunin comenta:

socialismul revoluţionar [anarhismul] şi-a încercat prima lovitură şi demonstraţia practică în Comuna din Paris”. [Bakunin on Anarchism, p. 263]

LIBERA ASOCIERE

Mulţi anarhişti au fost implicaţi în Comuna din Paris, de exemplu – Louise Michel, fraţii Réclus şi Eugene Varlin (ultimul ucis în urma represiunii care a urmat Comunei). În ceea ce priveşte reformele iniţiate de Comună, cum ar fi redeschiderea locurilor de muncă sub forma cooperativelor, anarhiştii şi-au văzut ideile despre asocierea muncii începând a fi puse în practică. Până în mai, 43 de întreprinderi erau conduse în sistemul cooperativei, iar Muzeul Luvru era o fabrică de muniţie condusă de un consiliu muncitoresc. Făcându-se ecoul lui Proudhon, Sindicatul Mecanicilor şi Asociaţia Muncitorilor Metalurgişti considerau că „emanciparea noastră economică…nu poate fi obţinută decât prin formarea de asociaţii muncitoreşti, singurele care ne pot transforma din situaţia de salariaţi în cea de asociaţi”. Acestea şi-au instruit delegaţii din Comisia Comunei pentru Organizarea Muncii să susţină următoarele obiective:

Abolirea exploatării omului de către om, ultima rămăşiţă a sclaviei”.

Organizarea muncii în asociaţii mutuale şi cu capital inalienabil”.

În acest sens, ei sperau că „egalitatea nu va fi un cuvânt lipsit de sens” în cadrul Comunei. [Eugene Schulkind (ed.), The Paris Commune of 1871: The View from the Left, p.164] Sindicatul Inginerilor a votat la o şedinţă din 23 aprilie că din moment ce scopul Comunei este „emanciparea economică”, aceasta „ar trebui să organizeze munca prin intermediul unor asociaţii unde responsabilitatea să fie comună” pentru „a suprima exploatarea omului de către om”. [Stewart Edwards, The Paris Commune 1871, pp. 263-264]

Astfel, în Comună teoria producţiei asociate expusă de Bakunin şi Proudhon a devenit în mod conştient o practică revoluţionară.

În apelul Comunei la federalism şi autonomie, anarhiştii şi-au văzut „alianţa federativă a tuturor asociaţiilor muncitoreşti” care vor „constitui Comuna” şi care va fi baza „federaţiei de asociaţii insurgente, comune şi provincii” şi care va organiza „o forţă revoluţionară capabilă să oprească reacţiunea…[şi pentru] auto-apărare”. [M. Bakunin, Selected Writings, p. 170-171] Acest lucru se poate observa în „Declaraţia către poporul francez” a Comunei, unde se reflectă ideile anarhiste. Se considera „unitatea politică” a societăţii ca fiind bazată pe „asociaţia voluntară a tuturor iniţiativelor locale, concursul liber şi spontan al tuturor energiilor individuale pentru obiectivul comun, bunăstarea, libertatea şi siguranţa tuturor”. [Edwards, op. cit., p. 218] Noua societate pe care o visau comunarzii era bazată pe „autonomia absolută a Comunei…asigurându-se fiecăruia drepturile sale integrale şi fiecărui francez exercitarea deplină a aptitudinilor sale, ca om, cetăţean şi muncitor. Limita autonomiei Comunei va fi autonomia egală a tuturor celorlalte comune care vor adera la contract; asocierea lor trebuie să asigure libertatea Franţei”. [„Declaraţia către poporul francez” în George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon: A Biography, p. 276-277] Cu viziunea sa asupra confederaţiei de comune, Bakunin a avut dreptate afirmând despre Comuna din Paris că a fost „o negare curajoasă, clar formulată a Statului”. [Bakunin on Anarchism, p. 264]

Mai mult, ideile Comunei despre federaţie reflectă influenţa lui Proudhon asupra ideilor radicale franceze. Într-adevăr, viziunea Comunei cu privire la o Franţă comunală bazată pe o federaţie de delegaţi cu mandate imperative date de către electorii lor şi putând fi schimbaţi oricând este ecoul ideilor lui Bakunin şi Proudhon (Proudhon, ca şi Bakunin, a fost în favoarea „implementării mandatului revocabil” în 1848 [No Gods, No Masters, vol. 1, p. 63] şi pentru o federaţie de comune). Astfel, atât din punct de vedere economic, cât şi politic Comuna din Paris a fost puternic influenţată de ideile anarhiste.

MARX ŞI COMUNA

Karl Marx, desigur, a susţinut că realizarea Comunei din Paris a confirmar ideile lui. Într-adevăr, Engels a denumit-o ca primul exemplu al „dictaturii proletariatului”. Marx însuşi a numit Comuna ca fiind „forma politică, în sfârşit descoperită, prin care să se realizeze emanciparea economică a muncii” ca şi  folosirea delegaţilor, „revocabili în orice moment şi legaţi de un mandat imperativ (instrucţiuni formale)”. El nu a menţionat nimic de faptul că aceste lucruri fuseseră afirmate de Bakunin şi Proudhon cu mulţi ani înainte. La fel, Marx vorbeşte despre „schiţa aproximativă a organizării naţionale” realizată de Comună, însă nu spune nimic în mod direct despre „Declaraţia către poporul francez”, care este evident federalistă.

Anarhistul K.J. Kenafick afirmă următoarele lucruri evidente:

„Comparaţia va demonstra faptul că programul aplicat este…sistemul Federalismului, pe care Bakunin îl susţinea de ani de zile, şi ale cărui baze i-au fost puse de Proudhon. Proudhoniştii…au exercitat o influenţă considerabilă asupra Comunei. Această „formă politică” nu a fost aşadar „în sfârşit” descoperită; fusese descoperită cu ani înainte; iar acum fusese dovedită ca fiind corectă prin însuşi faptul că în această criză muncitorii din Paris au adoptat-o aproape automat, sub presiunea circumstanţelor, decât ca un rezultat al teoretizării, şi a fost forma cea mai convenabilă prin careclasa muncitoare şi-a exprimat aspiraţiile”. [Michael Bakunin and Karl Marx, p. 212-213]

În mod similar, Comuna nu a fost produsul proletariatului (al muncitorimii industriale). Marxiştii de mai târziu au argumentat că numai 10% din muncitorimea Parisului lucra în fabrici. Restul lucra în întreprinderi artizanale sau semi-artizanale. Într-adevăr, Marx afirmase în 1866 că muncitorii francezi fuseseră „corupţi” de ideile „proudhoniste”, „mai ales cei din Paris, care, lucrând în meşteşuguri de lux, sunt puternic legaţi, fără să o ştie [!], de vechiul gunoi”. [Marx, Engels and Lenin, Anarchism and Anarcho-syndicalism, pp. 45-46] Cinci ani mai târziu, aceşti muncitori (influenţaţi, evident, încă de „vechiul gunoi”) au creat „forma politică” a „emancipării economice a muncii”. Cum poate fi atunci Comuna din Paris „dictatura proletariatului” din moment ce 35 de membri ai consiliului comunei erau artizani şi doar 4-5 erau muncitori industriali (adică proletari)? Cam greu să-i ataci pe anarhişti ca fiind „mici-burghezi” din moment ce Comuna din Paris a fost creată de oameni din această clasă socială!

Mai mult, „vechiul gunoi” pe care muncitorii parizieni l-au suportat era cu mult înaintea timpului său. În 1869, delegatul Sindicatul Muncitorilor din Construcţii din Paris afirma că „asocierea diferitelor corporaţii [sindicate] în funcţie de oraş sau de ţară…duce la comuna viitorului…Guvernul este înlocuit de consiliile alese ale corpurilor muncitoreşti şi de către un comitet format din delegaţii acestora”. Mai mult, „o grupare locală care permite muncitorilor din aceeaşi regiune să stabilească contacte între ei zi de zi” şi „care să facă legătura între diferite localităţi, zone, regiuni, etc.” (de exemplu federaţiile internaţionale sindicale sau ale muncii) ar asigura „organizarea muncii din prezent şi viitor fără a mai fi nevoie de salariile sclavagiste”. [No Gods, No Masters, vol. 1, p. 184] O astfel de viziune asupra consiliilor muncitoreşti şi a muncii asociate prezintă similarităţi evidente cu sovietele create spontan în revoluţia rusă din 1905. Şi aceste soviete au fost organizate pe baza unor consilii alese din delegaţii muncitorilor. Desigur există şi diferenţe, însă ideea de bază şi viziunea sunt identice.

Totuşi, evoluţia Comunei este, în mod ironic, relevantă în analizarea marxismului. După cum a scris Marx, Comuna „a fost formată din consilieri municipali, aleşi pe baza sufragiului universal în diferite cartiere ale oraşului”. Anarhiştii au formulat însă critici referitoare la acest aspect. Spre sfârşitul Comunei, majoritatea consilierilor a votat înfiinţarea unui „Comitet de Siguranţă Publică” carea vea rolul de a apăra Parisul în faţa înaintării contra-revoluţiei. Minoritatea din Comună (care îi includea şi pe libertarii din Internaţionala I) s-a opus acestui lucru, afirmând că „autoritatea Comunei din Paris a fost predată unei dictaturi”, iar Majoritatea „s-a ascuns în spatele unei dictaturi pe care electoratul nu ne-a autorizat să o acceptăm sau să o recunoaştem”. Aşadar, în primul aşa-zis stat muncitoresc al mitului marxist, aleşii nu mai erau sub controlul maselor si au abuzat de puterea lor. Nici nu este de mirare, din moment ce Statul se bazează pe delegarea puterii către o minoritate şi care împiedică astfel participarea şi controlul maselor. Comuna a demonstrat faptul că aşa-zisa „dictatură a proletariatului” s-a transformat într-o „dictatură asupra proletariatului” pur şi simplu pentru că statul nu este făcut pentru a fi folosit de masele populare.

ANARHIŞTII ŞI COMUNA

Pentru anarhişti, Comuna nu a acţionat îndeajuns de mult. Aceasta nu a reuşit abolirea statului din cadrul ei şi nici dincolo de ea. Comunarzii s-au organizat „într-o manieră iacobină” (pentru a folosi cuvintele ascuţite ale lui Bakunin). Ei nu s-au organizat „numai de jos în sus, prin asociere liberă sau federaţii libere ale muncitorilor, mai întâi în sindicatele acestora, apoi în comune, regiuni, naţiuni şi, în final, într-o mare federaţie internaţională şi universală”. Cu alte cuvinte, nu s-au organizat într-o federaţie a consiliilor muncitoreşti. Folosind forme etatiste, Comuna urma să se ciocnească inevitabil cu cei care o aleseră. Numai când „este organizată într-o federaţie liberă de asociaţii agricole şi industriale…organizată de jos în sus prin mijloacele de delegare revoluţionară” poate o revoluţie „să fie creată de popor, iar controlul suprem…să aparţină poporului”. [Michael Bakunin: Selected Writings, p. 206 and p. 172]

Aşadar, Comuna din Paris „nu s-a despărţit de tradiţia Statului, a guvernului reprezentativ, şi nu a încercat să ajungă în interiorul ei la acea organizare de la simplu la complex pe care o inaugurase prin proclamarea independenţei şi a federaţiei libere de Comune”. [Kropotkin, Fighting the Revolution, vol.2, p. 16] Cu alte cuvinte, „dacă nu era nevoie de un guvern central pentru a conduce comunele independente, dacă guvernul naţional este răsturnat, iar unitatea naţională este obţinută printr-o federaţie liberă, atunci un guvern central municipal devine inutil şi dăunător. Acelaşi principiu federativ este valabil şi pentru Comună”. [Kropotkin, Evolution and Environment, p. 75]

În loc să abolească Statul din interiorul comunei prin organizarea de federaţii din adunări democratice directe ale maselor, cum au fost „secţiunile” pariziene din Revoluţia de la 1789-1793 (Kropotkin, Great French Revolution), Comuna din Paris a păstrat guvernul reprezentativ şi a avut de suferit de pe urma acestui lucru. „În loc să acţioneze pentru ei înşişi…oamenii, încrezându-se în conducătorii lor, le-au încredinţat acestora puterea de a lua iniţiative. Acest lucru a fost prima consecinţă a rezultatului inevitabil al alegerilor”. Consiliul a devenit în curând „cel mai mare obstacol în calea revoluţiei”, demonstrând astfel „axioma politică conform căreia un guvern nu poate fi revoluţionar”. [Kropotkin, Revolutionary Pamphlets, p. 240, 241,249]

În 1936, anarhiştii spanioli au făcut aceeaşi greşeală. După ce au învins armata pe străzile Barcelonei, militanţii aflaţi în fruntea lor au decis că lupta împotriva fascismului era mai importantă şi au convenit astfel să nu menţioneze nimic despre comunismul libertar „până când nu va fi cucerită acea partea a Spaniei din mâinile rebelilor”. Kropotkin i-a criticat pe cei care susţineau „lăsaţi-ne să fim siguri de victorie, iar apoi vom vedea ce se poate face”. Comentariul lui merită citat în întregime:

„Să fim siguri de victorie! De parcă ar exista o altă soluţie de a transforma societatea într-o comună liberă fără să ne atingem de proprietatea privată!

De parcă ar există vreo posibilitate să înfrângem pe marele duşman atâta timp cât marea masă a poporului nu este interesată direct în triumful revoluţiei, în participarea la bunăstarea materială, morală şi intelectuală a tuturor! Ei au căutat să consolideze mai întâi Comuna amânând revoluţia socială pentru mai târziu, deşi singura soluţie viabilă de a proceda era consolidarea Comunei printr-o revoluţie socială! 

La fel stăteau lucrurile şi cu principiul guvernării. Proclamând Comuna liberă, locuitorii Parisului au proclamat un principiu anarhist esenţial…Dacă admitem, în fapt, că un guvern central este inutil în reglarea relaţiilor dintre comune, de ce atunci trebuie să ne încredem în necesitatea lui pentru reglarea relaţiilor mutuale între grupurile care constituie Comuna?…Un guvern în Comună nu are nici un drept de a exista mai mult decât un guvern asupra Comunei”. [Kropotkin, Words of a Rebel, p. 97]

Avertismentul lui Kropotkin avea să se adeverească, după cum a simţit pe pielea sa CNT. Aşteptând până la victoria din război, ei au fost înfrânţi. Kropotkin, de asemenea, a prezis efectele inevitabile ale acţiunilor CNT-ului în cooperare cu Statul şi a participării în organele reprezentative. Iată cuvintele lui:

„Parisul…şi-a trimis fiii devotaţi la Hotel-de-Ville [primăria Parisului]. Într-adevăr, imobilizaţi acolo de cătuşele roşii, forţaţi să poarte discuţii în timp ce acţiunea era cea mai necesară, şi pierzându-se acea sensibilitate care vine din contactul continuu cu masele, ei s-au văzut reduşi la neputinţă. Paralizaţi de distanţarea lor de centrul revoluţiei – poporul – , ei înşişi au paralizat iniţiativa populară”. [op. cit., p. 97-98]

Ceea ce, pe scurt, s-a şi întâmplat cu liderii militanţi ai CNT care au colaborat cu Statul. Kropotkin s-a dovedit a fi avut dreptate, după cum a avut ,de altfel, şi teoria anarhistă de la Bakunin încoace.

Mai mult, încercările Comunei de reformă economică nu au fost foarte avansate, neîncercându-se transformarea tuturor întreprinderilor şi fabricilor în cooperative (de exemplu, prin expropierea capitalului) şi formarea de asociaţii ale acestor cooperative pentru a se coordona şi a-şi susţine activităţile economice reciproc. Deoarece oraşul se afla sub asediul neîncetat al armatei franceze, este totuşi de înţeles de ce comunarzii erau concentraţi la alte probleme. Totuşi, pentru Kropotkin o astfel de poziţie adoptată a fost dezastruoasă:

„Ei au considerat problema economică una de natură secundară, de care urmau să se ocupe mai târziu, după triumful Comunei…Însă înfrângerea dezastruoasă care a venit în curând şi răzbunarea sângeroasă a clasei de mijloc au dovedit încă o dată că triumful unei Comune populareera imposibil din punct de vedere material atâta timp cât nu exista un triumf paralel al poporului în domeniul economic”. [Kropotkin, Evolution and Environment, p. 74]

Consiliul Comunei s-a izolat  din ce în ce mai mult de cei care l-au ales, devenind astfel din ce în ce mai irelevant. Şi pe măsură ce-i creştea inutilitatea, i-au crescut şi tendinţele autoritare o dată cu crearea de către majoritatea iacobină a „Comitetului de Siguranţă Publică” pentru „apărarea” (prin teroare) a „revoluţiei”. Comitetului i s-a opus minoritatea libertară socialistă şi a fost, din fericire, ignorat practic de poporul Parisului în timp ce îşi apăra libertatea în faţa armatei franceze, care-i ataca în numele civilizaţiei capitaliste şi a „libertăţii”. Pe 21 mai, trupele guvernamentale au intrat în oraş, urmând şapte zile de lupte de stradă sângeroase. Grupuri de soldaţi şi de membri înarmaţi ai burgheziei mergeau pe străzi, omorând şi împuşcând la nimereală. Peste 25000 de oameni şi-au pierdut viaţa în luptele de stradă, iar mulţi au fost executaţi după ce s-au predat, iar trupurile le-au fost aruncate în gropi comune.

Pentru anarhişti, lecţia Comunei din Paris a avut trei consecinţe. În primul rând, forma politică necesară unei societăţi libere este confederaţia descentralizată a comunităţilor. („Aceasta este forma pe care o revoluţie socială trebuie să o ia – comuna independentă. [Kropotkin, Revolutionary Pamphlets, p. 163]) În al doilea rând, „nu există nici un motiv pentru existanţa unui guvern în interiorul Comunei, după cum nu există nici pentru unul asupra ei”. [Kropotkin, Fighting the Revolution, vol. 2, p. 19] Acest lucru înseamnă că o comunitate anarhistă se va baza pe o confederaţie de adunări muncitoreşti şi regionale învecinate care să coopereze liber. Şi în al treilea rând, este imperios necesar unificarea revoluţiei politice şi a celei economice într-o revoluţie socială. „S-a încercat mai întâi consolidarea Comunei, iar revoluţia socială a fost amânată pentru mai târziu, cu toate că singura modalitate de a consolida Comuna era revoluţia socială![Kropotkin, op. cit., p. 19]

INFO-PROPAGANDA

Initiativa Autonoma—Craiova

Federalismul – James Guillaume (Solidarité, Aprilie 1871)

În al doilea număr al ziarului Solidarité, datat aprilie 1871, James Guillaume scrie acest articol despre principiul federativ, în contextul Comunei din Paris.

Adevăratul caracter al revoluţiei realizate la Paris, a fost prezentată într-o manieră în care, chiar şi pentru minţile cele mai neobişnuite cu teoriile politice, o pot percepe în mod evident.

Revoluţia de la Paris este federalistă.

Poporul parizian vrea să aibă libertatea de a se organiza cum doreşte, fără ca restul Franţei să se amestece în treburile pariziene; şi în acelaşi timp, din partea lor renunţă la orice interferenţă în treburile altor departamente, îndemnându-i pe fiecare să se organizeze cum doresc, în deplinătatea autonomiei comunale. Diferitele organizaţii, care pot fi constituie în mod liber,  se pot unifica în mod federativ pentru drepturile şi independenţa reciprocă. Este important să nu se confunde federalismul aşa cum este înţeles de Comuna din Paris cu aşa-numitul federalism, care există în Elveţia şi în Statele Unite ale Americii. Elveţia este pur şi simplu un stat federativ, numai cuvântul exprimă deja toate diferenţele dintre aceste două sisteme. Elveţia este un stat, o unitate naţională şi ca rezultat, în ciuda aspectului federativ, suveranitatea este atribuită naţiunii în ansamblul său. Cantoanele în loc să fie considerate individualităţi distincte şi absolut suverane, se presupune că sunt doar fracţiuni ale unui întreg, care este numită naţiunea elveţiană. Un canton nu are dispoziţie liberă de la sine: poate într-adevăr, într-o anumită măsură, îşi gestionează propriile afaceri, dar nu dispune de o autonomie reală, facultăţile sale legislative sunt limitate de către constituţia federală; şi acea constituţie federală nu este un contract, în adevăratul sens al cuvântului; nu a fost acceptată în mod individual de către fiecare dintre părţi: ea a fost impusă asupra cantoanelor de votul majorităţii. Un canton nu are dreptul să renunţe la contractul federal, este interzis să părăsească federaţia, este chiar interzis, după cum vedem în acest moment, în afacerile Tessin, să se împartă în scopul de a forma noi cantoane. Orice mişcare politică sau chiar socialistă; sau o greva de exemplu, poate aduce trupele federale în canton. Astfel, federaţia în Elveţia este doar în cuvinte. Nu este federaţie, numele real al sistemului elveţian este descentralizare. Elveţia realizează îndeaproape cu sistemul care a fost stabilit în Franţa de către Constituţia din 1791 şi Adunarea de la Versailles “inspirată de marile principii de la 1789″, care încearcă sa dea curs aspiraţiilor federaliste.

Federalismul, în sensul acordat de Comuna din Paris şi în sensul acreditat acum mulţi ani de marele socialist Proudhon, primul care a subliniat ştiinţific teoria – federalismul este mai presus de toate negarea naţiunii şi a statului. Pentru federalism, nu există naţiune, unitate naţională sau teritorială. Există doar o aglomerare a comunelor federale, o aglomerare care are ca principiu de a determina numai interesele părţilor contractante, neavând în vedere problemele naţionalismului sau a teritoriului. Nu există nici un la fel de stat sau putere centrală superioară să îşi impună autoritatea: există numai forţa colectivă care rezultă din federaţia grupurilor, şi acea forţă colectivă, care exercită rolul de întreţinere şi garantare a contractului federal – contract sinalagmatic adevărat de data aceasta, stipulat în mod individual de către fiecare dintre părţi – această forţă colectivă, spunem noi, niciodată nu poate deveni ceva prealabilă şi superioară grupurilor federale, similar la ceea ce este astăzi statul pentru societate şi pentru comune. Statul centralizat şi naţional astfel nu mai există, iar comunele se bucură de plinătatea independenţei lor, există cu adevărat “anarhie”, lipsa autorităţii centrale.

Dar să nu credem că, după ce am suprimat statele şi naţionalismul, federalismul duce la individualism absolut, izolare sau egoism. Nu, federalismul este socialist, solidaritatea este inseparabilă de libertate. Comunele, rămânând în acelaşi timp absolut autonome, se simt, prin forţa lucrurilor, şi fără a sacrifica libertatea, sau mai bine spus, pentru a asigura o mai bună libertate , să se unească prin contracte federative, unde se stipulează tot ce atinge interesele lor comune: serviciile publice, schimbul de produse, garantarea drepturilor individuale şi ajutor reciproc în caz de agresiune. Lăsaţi poporul francez să se trăzească, să deschidă ochii la lumina adevărului: lasati-i sa fie iniţiatorii republicii federale şi sociale, cum au fost în 1793 vestitori ai drepturilor omului; şi în Europa, păstrată de restaurarea gotică cu care Imperiul German o ameninţă, va străluci într-un viitor apropriat libertatea şi egalitatea.

Karl Marx şi alienarea la locul de muncă

4 surse ale alienării – Karl Marx

1. Muncitorul nu produce conform ideilor şi intereselor sale, el nu face altceva decât să îşi vândă forţa de muncă deţinătorului de capital pentru a obţine mijloacele de supravieţuire pentru el şi familia sa. Marx spunea că şi păianjenul sau albina construiesc, însă doar muncitorul îşi închipuie sau îşi construieşte anterior în mod ideal ceea ce vrea să facă conform scopurilor sale. Însă, prin vânzarea forţei de muncă deţinătorului de capital, muncitorul rămâne liber doar în activităţile sale animalice – să mănânce, să bea şi să procreeze.

2. A doua sursã a alienării este aceea că  muncitorul nu deţine controlul produselor muncii sale. Munca sa este materializată în produse care sunt vândute pe piaţă conform voinţei capitalistului, singurul proprietar al obiectivării muncitorului. Omul adevărat, „ca rezultat al propriei sale munci”, este alienat, pentru că rezultatele muncii sale nu-i aparţin.

3. Muncitorii trebuie să concureze între ei pentru a obţine un loc de muncă. Acest fapt, pe de o parte, îi permite capitalistului să ceară mai multă muncă pentru un preţ mai mic, iar, pe de altă parte, produce o alienare a muncitorului faţă de ceilalţi muncitori. Competiţia pentru obţinerea unui loc de muncă necesară supravieţuirii duce la izolare şi ostilitate între muncitori.

4. O formă de alienare mai generalã, care le cuprinde pe toate celelalte, este faţă de potenţialul uman. În timpul muncii (în capitalism) nu mai suntem noi înşine, nu mai suntem fiinţe umane, suntem asemenea unor maşini a căror funcţie este să multiplice capitalul. Munca nu mai este o formă de manifestare liberă a „forţelor esenţiale umane”, ci o formă de alienare faţă de potenţialul uman.

Pentru a împiedica această alienare, modul de producţie tradiţional (folosit atât în “socialismul de stat” cât şi în capitalism) trebuie eliminat. Alternativa rămâne autogestiunea industriei direct de către muncitori, prin democraţie la locul de muncă şi organizarea federalistă de jos în sus. Scurtă descriere a autogestiunii aici.

Situațiunea socială a Ardealului și ideia Federațiunii – de Gr. Munteanu (1883)

Articolul semnat de Gr. Munteanu, Situațiunea socială a Ardealului și ideia Federațiunii,  a apărut în revista Dacia viitoare (nr. 11, 1883, pp. 167 – 168), o publicație editată de studenții români la Paris și apoi la Bruxelles.

Autorul identifică statul cu tirania, ierarhia care dezumanizează și corupția  și face distincția dintre stat si popor (societate), argumentând ca acestea au interese opuse. Modelul de organizare propus în locul aparatului de stat este cel al federațiilor autonome, conduse după principiile libertății și egalității, model inspirat din teoria mutualistă a lui Proudhon.

Fiind pentru emanciparea populațiunii române din Dacia suntem în acelaș timp contra statului daco-român. Dorind din inimă și lucrînd toată vieața noastră pentru emanciparea fraților noștri, ceia ce nu voim și ceia ce nu înțelegem este statul, noi, propovăduitorii ai revoltei și independenței.

Statul este o ficțiune și în acelaș timp cea mai rea și cea mai proastă tiranie, dacă se poate grada astă nenorocire. În numele ficțiunii, a rațiunii de stat, se organizează suferința; în numele statului un imbecil sau mii stăpânesc. Interesele statului sunt contrare intereselor popoarelor; statul presupune ca concepțiuni a priori corupțiunea, armata, recompensele, birul.

Astăzi când netrebuința stăpânilor e arătată, desființarea acestei ficțiuni e o cestiune de timp. Neapărat că spiritul de reacțiune ține încă in loc progresul și șarlatanii îl încătușează; evenimentele însă ne anunță că lucrarea de desființare e începută.

Când cu proclamarea regatului la  noi, un deputat protestând contra lui invocă tradițiunile republicilor din evul mediu a Vrancei, Dornei și Tigheciului. Le invoca serios? Acele republice erau mici state, boerii sau banate, organisate dupe modelul republicilor aristocratice italiene. Să scăpăm de rigat spre a scăpăta în feudalitate nu e tocmai o fericire și nu aceasta e dorința noastră cari nu ne oglindim in trecut și voim o formă noue în care individul liber, comuna liberă, fie care colectivitate națională liberă în credințile și speranțile ei, să trăească, de ar fi un pumn de oameni ca Arnăuții și Muntenegrenii sau o Polonie întreagă. Precum în organismul animal fie care celulă e pe deplin independentă astfel voim să fie și în organismul social. Concepțiunea aceasta, anarchistă, nu e definită de Aristot și prin urmare scandalisează multe inteligențe delicate, ea e aspru combătută de socialiștii statiști cari ar voi să transforme societatea într’o ierarchie de mandarini, de administratori și de administrați. Ei sunt antipodul nostru cari credem că rolul statului e de a strica pe ori ce pune mâna și servesce ca disolvant nenorocit în societățile moderne. – Eată de ce dorind emanciparea economică, voim federațiunea între provințiile românesci. – Ca corolariu a federațiunei voim guvernarea fie-căruia prin sine însușii cum ii va plăcea. Ordinul social, ca și cel economic, ar resulta din combinarea intereselor tuturor. Federațiunea, garantând și necontopind libertatea individuală și libertatea națională e forma cea mai ridicată a asociațiunii, ne apărat presupuind inegalitatea socială și economică delăturată, căci altfel n’ar fi o federațiune ci o cârdășie a câtor-va esploatatori. –

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 597 other followers